侯小丰:形而上学自由概念的生成与终结

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   内容提要:古希腊以自由的存在法子奏响了人类自由的序曲,伊壁鸠鲁哲学和斯多葛学派以自由的追思拉开了自由对象化的帷幕,开启了自由反思的历史。卢梭的公意率先区分了个别意志和普遍意志,从而将自由提升为另另一个形而上学疑问。康德承认了卢梭的自由,将其限制在道德和信仰领域,并以主观形式确立起来。黑格尔通过区别道德和伦理,把国家当做法和道德在伦理领域的最高统一作为自由的最后实现,以客观的形式确立了自由。由此,形而上学的自由在概念上达到了顶点。马克思以其“历史科学”突破了传统形而上学的思维原则,使人类关于自由的理想第一次屹立在人的实践活动原本另另一个现实的、历史的平台上,最终以实践自由终结了形而上学的概念自由。

   关 键 词:自由  古希腊  卢梭  康德  黑格尔  马克思

   “卢梭全部都有自由主义者,他的当时人是自由的。”[1]“马克思主义的精神本质上不同于自由主义的精神。”[2]这两句话分别出自皮埃尔·莫内和雷蒙·阿龙。乍看起来有点硬矛盾,深思之则颇耐人寻味。这两句话我不知道们,人类自由的诉求是分为不同层次的。撇开常识层面的自由任性或主观任意不谈,科学层面的自由是指政治上、法律上和经济上的自由权利,比如自由主义者的自由诉求更多体现在政治经济制度方面,哲学层面的自由则是指自由的观念,即超出具体生活领域的一种生活普遍的原则。就自由的承载者而言,自由实现于另另一个向度,社会环境所给予的制度自由和当时人内心的意志自由。对自由普遍原则的关注使得哲学家不以制度自由的获得为思想终点,因此以人之自由本性的彻底实现为目的。哲学的这名 普遍原则被黑格尔称为一种生活思维的原则,它直接规定着亲戚亲戚亲戚朋友的观念,影响着亲戚亲戚亲戚朋友对自我、世界、历史的基本看法。以此回溯历史,亲戚亲戚亲戚朋友会发现,自由人太好最早见之于古希腊,因此直到笛卡尔把普遍怀疑确立为获得清楚明白的观念的手段以前,自我意识才开始英语 英语 作为思维的原则统御哲学形而上学,以前的卢梭区别了公意和众意,并把公共意志作为自由的普遍原则,后经过康德、黑格尔分别以主观形式和客观形式把自由原则确立下来,使得自由概念在形式上获得了空前的圆满。然而,以追求现实自由为宗旨的马克思却在哲学批判中走出了传统形而上学的思维框限,构建了以实践为“内在的思想平面”的自由观,为人类的自由理想开垦出一片新天地,从而终结了为康德、黑格尔所发展到极致的形而上学的自由概念。

   这么,形而上学的自由概念是要怎样生成又要怎样终结的?其内在的动因是什么?本文拟作原本的反思和厘定,使亲戚亲戚亲戚朋友在思考和探讨自由时能清楚当时人的诉求是在哪另另一个层面上,以期除理因自由概念的误用所意味着着的混淆和泛化。

一、自由概念在自由的对象化反思中萌生

   自由最早再次出显在人类的生活中,全部都有作为概念与哲学范畴,而仅仅是一种生活存在情况汇报,这因此古希腊的城邦民主制。它是相对于奴隶情况汇报而言的。那是一种生活政治上的身份认同,带着雅典人的骄傲。如德谟克利特说:“在民主制度下贫穷也比在专制制度下享受所谓的幸福好,正像自由比奴役好。”[3]希腊城邦公民这名 自由生活的情况汇报到伯利克里时代达到顶峰。伯利克里曾宣称:“亲戚亲戚亲戚朋友的政治生活是自由而公开的,亲戚亲戚亲戚朋友彼此间的日常生活也是原本的。”4把求知视为人的本性的亚里士多德对自由的理解则更进了一层,他不局限于仅仅从城邦公民的政治身份上因此从一种生活自然的存在情况汇报上或人的内在本性上理解自由。我知道你:“亲戚亲戚亲戚朋友不为任何其他利益而找寻智慧教育;只因人本自由,为当时人的生存而生存,不为别人的生存而生存,很多 亲戚亲戚亲戚朋友认取哲学为唯一的自由学术而深加探索”。[5]希腊城邦的公民全部都有有闲阶级。在美德即知识的古代希腊,惊异、好奇全部都有有闲暇的自由者并能享有的精神生活。这名 惊异和好奇并全部都有对外部世界的被动的反映,因此一种生活主体意志的理性行为,是自由自觉的求知。这直接意味着着希腊自然和人文科学的发达和精神世界的丰盈。在此意义上,亲戚亲戚亲戚朋友都可不可不能不能 把以追求真理为目的的求知活动视为希腊人的一种生活存在法子。当然,这名 自由包含了当时人对自身生活情况汇报的自主选着以及社会对当时人选着的尊重。

   尽管亲戚亲戚亲戚朋友看只能古希腊人关于自由是什么和应当是什么的长篇大论,因此亲戚亲戚亲戚朋友从希腊世界所留存下来各种文字资料中仍然并能感受到那种与自由人身份相符合的自由的生活情况汇报。

   然而,希腊世界堪称经典的自由景观却好景不长,随着罗马专制统治的蔓延,希腊城邦民主制销声匿迹,希腊文明的精髓——自由也离希腊人的生活渐行渐远。丧失了现实自由的希腊人只能在追忆中捕捉往昔的作为城邦公民的价值与荣耀,在心灵自由的向往中寻求精神的慰藉。由此,自由从一种生活经验世界的现实生活转变为思想中的存在,从日常的生活法子转变为对象化的追思。伊壁鸠鲁试图通过倡导哲学人格把哲学变成亲戚亲戚亲戚朋友的生活法子,以心灵的自由来消解希腊化时期不自由的生活情况汇报所意味着着的亲戚亲戚亲戚朋友普遍的焦虑情绪。都可不可不能不能 说,伊壁鸠鲁和斯多葛学派的心灵哲学数学自由的存在形态学 由“自在”转向“自觉”的路标,它意味着着关于自由的理论形态学 的萌生。

   自我反思是自觉到自由的必要条件。自由只能首先被对象化,并能形成关于自由的意识。身份自由是政治的,不可能 说是一种生活从外部给予的、制度的,而意识的自由才是理性的、哲学的,也因此内在的;后者都可不可不能不能 在不自由的情况汇报下自觉到。希腊城邦民主制所给予亲戚亲戚亲戚朋友的社会生活的安全感,把当时人和城邦紧密地连接起来,使当时人生活和城邦生活融为一体,因此个体意识这么从城邦的公共意识中分化出来。亚里士多德关于“人是政治动物”的断言,传达出来的是当时人生活与城邦生活一体化的信息,表征了当时人命运与城邦命运捆绑在一起的社会情况汇报。到了希腊化时期,这名 生存情况汇报被逆转。当时人变成独立的原子,被抛到了另另一个充满纷争、充满动荡的不安定的世界中,第一次作为什么我么我的对立面而独立面对变动不居的社会大环境,随之而来的必然是生活变数的增加、当时人命运的扑朔迷离,于是,生命和利益的自我保全本能遂成为人的第一需用和根本冲动。由此,希腊传统的“城邦本位”的价值观逐渐让存在伊壁鸠鲁的“个体本位”的价值观。与亚里士多德把德性视为最高的善不同,伊壁鸠鲁认为,追求幸福是人生的最高目的、最大的善,而德性仅仅是实现灵魂快乐的途径。从伊壁鸠鲁开始英语 英语 ,希腊伦理政治从关注城邦转而聚焦当时人,人的自然本性和自然权利凸现出来。另另一个个同个体生活直接相关的现实疑问,如当时人的生命权、人身安全权、当时人行为的自主选着权、不受侵扰的心灵自由权等成为哲学家关注的焦点。因此,伊壁鸠鲁哲学中的当时人并全部都有离群索居的傲慢哲人,因此能与社会和谐相处的群体中的当时人。我知道你:“在从亲戚亲戚亲戚朋友的同胞们那里获得较好的安全之时,这么在有能力提供支持和物质繁荣富裕的基础上,就会以最真实的法子,产生从众人中抽回的一种生活宁静的私人的安全生活。”[6]可见,伊壁鸠鲁追求的是既能融入世俗生活又能从滚滚红尘抽身而退的哲人生活。那是一种生活“大隐隐于市”的境界。

   从城邦公民到原子般的当时人的转变,还催生了原本结果,因此当时人主义意识的萌生。初期斯多葛学派因此这名 世界观的典型代表。尽管亲戚亲戚亲戚朋友的当时人主义意识尚存在自然理性的统御之下,不可与现代意义的当时人主义同日而语,但值得称道的是,当时人毕竟从社会群体中分离出来了,具有了独立的自我意识。亲戚亲戚亲戚朋友暂且主张以自我为中心,因此宣扬个体自由至上和只讲当时人私利,因此把当时人视为自然全体的一每项,认为整个世界都受自然理性——命运逻各斯——的支配,而“自然法则因此遵从冲动的引导”,[7]因此,人和动物一样,首要冲动因此自我保存。因此不同于柏拉图以理性来抑制情人关系不可能 像亚里士多德以理性来驾驭情人关系,斯多葛学派主张从情人关系到理性的和谐过渡,原本就给予了当时人以适度的自由。到晚期斯多葛派的代表人物爱比克泰德那里,更是前进一大步,把哲学的目的定存在获得心灵的自由,强调哲学的道德实践。因此斯多葛哲学和伊壁鸠鲁哲学达到心灵宁静的途径明显不同。伊壁鸠鲁认为,除非存在什么特殊情况汇报,因此,哲人不应该关心国家大事;芝诺则强调,哲人要关心国家大事,除非有什么情况汇报阻碍他。[8]这名 对比说明,晚期斯多葛学派不可能 不把当时人视为孤立的原子,因此看做社会公共生活中的一分子。不过,与早期不同的是,晚期斯多葛学派的当时人是具有自由意志的,因此说,当时人具有了更多的权利意识,如当时人的生命保全权、社会生活的自主权和选着权,远远超出了早期斯多葛学派仅仅停留于自我保全的基础层次。爱比克泰德甚至提出“权能”理论,把与人相关的存在物区分为在人的权能之内和权能之外一种生活,归人当时人掌控的东西是自由的,反之则是不自由的。人的理性、冲动、欲望和欲望的拒绝等,全部都有存在于人的权能之内的东西,其本性是自由的;而身体、财产、名誉、政治权力等,都存在于人的权能之外,为他人所控制,因因此不自由的。在他那里,自由因此“一种生活灵魂的自主支配能力”。[9]总体而言,斯多葛学派对自由理论的贡献有两点,一是更为宽广的人的概念所包含的现代意义上的当时人主义的意识,二是自由意志。后者始终是斯多葛学派感兴趣句子题。

   斯多葛学派对但是上升为罗马帝国国教的基督教影响很大。自由意志概念作为超验存在被引入基督教哲学,直接成为奥古斯丁追问罪与罚的来源和根据。经过基督教哲学对人的深层存在的追问,自由意志从自然理性的普遍法则上升为信仰领域的超验存在,自由概念终于进展到主观思维领域,成为“原罪说”和罪罚伦理学的终极根据。然而此“自由意志”非彼“自由意志”(好的反义词强调这名 区别,是不可能 自由意志是近现代自由理论的核心疑问,是理解自由和道德的关节点),它还全部都有康德意义上的法则。在奥古斯丁那里,自由意志仅仅是属于每个行动者的当时人的行为法子。亚当、夏娃正不可能 具有自由意志,才会超出上帝的掌控而偷吃智慧教育之果,人好的反义词生而有罪就在于他有自由意志。而人所具有的犯错误的能力正好给上帝留出了证明当时人全知全能、罚罪酬善的不可能 和空间。而不可能 是康德的作为绝对命令的普遍意志,人便无需带罪而生。在康德那里,自由意志因此道德良知,是实践理性的普遍法则,是通过道德自律不断开显的上帝的意志,是朗朗晴空与日月同辉的不死的自由之魂。因此直到奥古斯丁,自由意志概念所表达的仍然是被康德称为自由任性的个体性的东西,还全部都有先验存在的普遍意志、一种生活不朽的主观形式。

   斯多葛学派所倡导的自由人太好是反思性的,但这名 自由仍然停留在个体的经验性层面上,尚未达到一种生活普遍性诉求的深层。而基督教哲学家所给出的自由意志也未达到普遍意志的深层,即使是上帝的意志,那也因此权力意志而已。

二、从自由的普遍原则到自由的纯粹形式

   自由概念的核心因此自由意志。卢梭最先把自由意志诠释为公共意志,将其提升到普遍意志的深层,从而变成哲学形而上学的另另一个重要疑问。

在自由的概念史上,卢梭以他强烈的反思精神和自觉的道德意识,追问了自由的最终根据和普遍形式。他对启蒙运动的深刻反思和洞见,使他预见到了自由主义理论欠缺合理性法子,关于自然情况汇报的假设源于一种生活经验的共通性,尚不具备普遍的形式。因此作为自然权利的自由仍旧是特殊的、个体经验性的,只能赋予自由以合法性形式。卢梭因此区分了众意和公意。在他看来,众人的意见之和仍然是特殊性,只能达到公共意愿即公共意志的深层,并能升华为普遍意志,也才符合自由的普遍原则。卢梭固执地认为,只能合理的并能合法,只能符合应当,并能在他那里获得合法性。而现实的存在尚不合理,遑论合法?这名 点卢梭与黑格尔截然不同,他不肯与现实和解,甚至不肯与什么和他见解相左的思想家们、亲戚亲戚亲戚朋友们和解,(点击此处阅读下一页)

本文责编:陈冬冬 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 马克思主义哲学 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/102968.html 文章来源:《学术研究》, 2015(9):12-19